ПРЕДИСЛОВИЕ
(Отакэ Рисукэ)

Истоки японского военного искусства (гунгаку хэйхо) прослеживаются по крайней мере до периода Нара (645-794 гг.). В процессе развития японская военная стратегия испытывала сильное влияние со стороны буддизма, возникшего в Индии и пришедшего в Японию через Китай, и японской национальной религии синто. Японская военная стратегия включает в себя также многие идеи китайской философии, в частности концепции Инь и Ян и пяти первоэлементов, а также магии при помощи особых звуковых формул. Высокосинкретическая природа японской военной стратегии позволила японскому народу создать великолепное военное искусство.
В этой книге я хочу представить читателю традиционаую школу Тэнсин Сёдэн Катори Синто-рю. Эта школа является истоком большинства классических японских школ воинских искусств, и соответственно в этой школе берут свои истоки многие традиционные японские воинские искусства бу-дзюцу.
Со времени кодификации приемов Тэнсин Сёдэн Катори Синто-рю прошло уже почти шестьсот лет, и на протяжении этого долгого времени они держались в секрете. Очень интересно, как на протяжении этого времени приемы могли сохраняться неизменными. Одним из ответов на этот вопрос будя секретность знаний школы, которая была закрыта для широкой публики, а также то, что фундаментальное учение школы призывает соединить хэйхо (воинское искусство) с хэйхо (учением о мире). В согласии с этой доктриной, воинский закон — это закон природы.
Тот факт, что Тэнсин Сёдэн Катори Синто-рю смогла сохранить свою чистую форму на протяжении столь долгого времени, послужил причиной признания этой школы национальным достоянием Японии.
Когда я размышляю о том, что сегодня происходит в мире, я могу лишь сожалеть, что люди повсюду слишком горят жаждой того, что они считают новым, к полному пренебрежению старым. Они никогда не осознают, что то, что они отрицают во все большем масштабе, на самом деле может быть весьма полезным. Тем не менее эта тенденция действительно имеет место в мире современных будо. Количество занимающихся будо растет, но лишь некоторые компетентные наставники пытаются передать им истинные ценности будо. Но, что самое прискорбное, так это то, что большинство форм будо, которые преподаются в настоящее время, сильно отличаются по форме и но духу от классических боевых искусств. Современные будо утратили свой изначальный аромат и превратились в обычное развлекательное времяпрепровождение для широкой публики.
Какие же факторы предопределили эту ситуацию? Одна из главных причин — это то, что современные представители будо знакомы лишь с очень малой частью традиционных классических учений, они рассматривают будо и преподают его с точки зрения современных представлений о физическом образовании и, более того, подпирают эту часть гораздо более важного целого организацией и ценностями западных игр и спорта. И делается это лишь с цепью сделать их интерпретацию будо более привлекательной в глазах зарубежной аудитории.
Кроме того, еще одним минусом в нынешней ситуации является то, что исконный дух классических воинских искусств не воспринимается как часть нашей повседневной жизни, в результате чего, классические воинские ценности пребывают в упадке. Когда мы дискутируем о японской истории, мы не можем упустить из вида тот факт, что военная форма правления (сёгунат) составляет большую часть этой истории. И очень горько видеть, как гордые традиции воинской культуры понемногу исчезают. При таких обстоятельствах вполне нормально, что я ощущаю естественную потребность передать учение Тэнсин Сёдэн Катори Синто-рю в его правильной форме последующим поколениям.
Недавно я узнал о попытках некоторых людей возродить корю, древние школы классических воинских искусств. Говоря об этом, важно, чтобы эти люди помнили. что им следует придерживаться традиционных ценностей, то есть передавать культурное достояние классических школ без искажений, в их изначальных формах. Если же учение будо будет распространяться без внимания к классическим принципам и ценностям, без присущего им духа дисциплины, с мыслями лишь о коммерческой выгоде или иных материальных результатах, то я боюсь, что такой подход принесет непоправимый вред традиционным ценностям классических бу-дзюцу.
Поскольку я глубоко озабочен будущим классических воинских традиций, я пишу эту книгу. И несмотря на недостаток знаний и способностей я, по крайней мере, попытаюсь показать вам часть классического бу-дзюцу школы Тэнсин Сёдэн Катори Синто-рю, которую столь долго скрывали от глаз людских.
Однако я должен повторить, что представители этой школы не допустят каких-либо изменений в программе или методике обучения, которые господствовали на протяжении веков.
Пользуясь этой возможностью, я хотел бы выразить мою глубочайшую признательность почетному сокэ (патриарх, верховный мастер) господину Иидзасе Сюриносукэ Ясусаде, который любезно согласился написать предисловие к этой книге, а также Хаяси Ядзаэмону, моему покойному учителю.
Я также хотел бы выразить свою сердечную благодарность господину Донну Дрэгеру, который является кёси (наставник) Тэнсин Сёдэн Катори Синто-рю, госпоже Синоцука Тэруэ и господину Нунокава Кёитиро за их самоотверженные усилия в переводе моей рукописи на английский язык. Кроме того я хотел бы поблагодарить всех людей, которые сотрудничали со мной во время подготовки этой книги к публикации.

Отакэ Рисукэ Минамото-но Такэюки Миясимо,
префектура Тиба,
декабрь 1976 г

КАТОРИ СИНТО-РЮ. ОБЩАЯ ИНФОРМАЦИЯ.

Школа Тэнсин Сёдэн Катори Синто-рю признана правительством Японии в качестве самой выдающейся воинской традиции Японии. В программу обучения этой школы входят иай-дзюцу (искусство выхватывания меча), кэн-дзюцу (искусство фехтования мечом), бо-дзюцу (искусство боя длинным шестом), нагината-дзюцу (искусство боя алебардой), дзю-дзюцу (искусство борьбы без оружия), со-дзюцу (искусство боя копьем), сюрикэн-дзюцу (искусство метания лезвий), нин-дзюцу (искусство шпионажа), сэн-дзюцу (тактика) и тикудзё-дзюцу (искусство фортификации). Однако обучение по программе этой школе выходит за рамки названных дисциплин и включает также такие предметы как астрономия и география, основанные на китайской философии Инь и Ян. Некоторые из самых секретных разделов учения о фехтовании мечом (гокухи-кэн) школы включают фудоти-симмё-кэн, цубамэ-гаэси и некоторые другие.
Даже сегодня школа продолжает следовать строгому обычаю, согласно которому кандидат на обучение в рю должен совершить кэппан — написать и подписать собственной кровью клятву неукоснительно следовать политике школы. Благодаря этому, Тэнсин Седэн Катори Синто-рю сумела сохранить изначальное учение школы, ее дух и технику, на протяжении своего почти шестисотлетнего существования точно в таком же виде, как оно было передано основателем рю Иидзасой Тёисаем Иэнао. Когда Мастер Индзаса Иэнао создал свою школу, он дал ей имя Тэнсин Сёдэн Катори Синто-рю. Однако Мастера последующих поколений зачастую изменяли это название: Синрё Синто-рю, Катори Синто-рю, Тэнсин Сёдэн Катори Синто-рю и т. д. В 1940 году 19-й патриарх школы и его наиболее выдающиеся последователи приняли решение официально утвердить в качестве названия рюха его изначальное имя — Тэнсин Сёдэн Катори Синто-рю.
В настоящее время семья Иидзаса проживая на расстоянии около 1 км к югу от храма Катори, где также расположен буддийский храм божеству Мариситэнсон (Маричи-дэва), которое с древних времен было воинским божеством и божеством-хранителем рода Иидзаса.
В начале каждого года в день Овцы по старинному зодиаку начинаеться новый сезон тренировок по Тэнсин Сёдэн Катори Синто-рю. В этот день все ученики и близкие собираются в додзё, чтобы вместе с семьей Иидзаса отпраздновать это событие. Они подносят патриарху 50 кусков соломенной веревки и 50 рисовых колобков, причем число 50 соответствует 50 наиболее выдающимся мастерам школы, включая и самого отца-основателя Господина Иэнао.
В апреле месяце 35 года периода Сева (1960) хзйхо школы Синто-рю было признано важнейшим культурным достоянием Японии, первым среди всех японских Будо.

ИСТОРИЯ ХРАМА КАТОРИ

Школа Тэнсин Сёдэн Катори Синто-рю тесно связана с храмом Катори. И об этом нужно рассказать подробнее. Прежде всего, несколько слов о происхождении храма. Катори-дзингу (святилище Катори), посвященное богу Фуцунуси-но Микото, и расположенное в местечке Катори города Савара, что в префектуре Тиба, является важным центром религии Синто. По легенде, Фуцунуси-но Микото сыграл большую роль в установлении мира в древней Японии, установив в ней власть Ниниги-но Микото, внука богини солнца Аматэрасу Оомиками и предка императорского рода Японии. Святилище Катори было воздвигнуто в честь Фуцунуси-но Микото, который стал почитаться как божество-хранитель государственной безопасности, промышленного развития и воинской доблести. По традиционной версии Катори-дзингу было построено в 18 год правления первого императора Японии Дзимму (т. е. в 642 г. до н. э.).
Каждые 20 лет святилище перестраивалось в соответствии с синтоистским обрядом. Кроме того в него регулярно направлялись императорские посланцы. Все это прекрасно демонстрирует высокое значение храма Катори для Японского государства. В действительности, древние считали, что Катори-дзингу уступает по значению только знаменитому святилищу в Исэ: Исэ-дзингу, главному храму богини солнца Аматэрасу. В стародавние времена только трем синтоистским храмам в Японии — Исэ, Катори и Касима — было разрешено использовать в своих названиях слово "дзингу", что означает "святилище". Таким образом, японцы традиционно высоко чтили храм Катори, и по всей стране распространились более мелкие святилища, посвященные божеству Фуцунуси-но микото. Таких храмов ныне насчитывается около 2300, и они включают великие храмы Касуга в Наре и Сиогама в префектуре Мияги. Среди бугэйся существовал обычай совершать паломничество в храм Катори в поисках божественного вдохновления и помощи со стороны Фуцунуси-но микото для того, чтобы достичь большего мастерства в занятиях воинскими искусствами.
В каждом классическом додзё бугэй по всей Японии существуя обычай воздвигать синтоистский алтарь, посвященный божествам храмов Катори и Касима, которых они почитают как своих верховных богов и хранителей воинской доблести.
В период Мэйдзи (1868-1912) Катори-дзингу получало поддержку со стороны государства как храм первого класса и позже превратилось в одно из наиболее важных святилищ, в которых императорские чиновники собирались на религиозные церемонии в поддержку храмовых фестивалей, проводившихся с санкции императорского двора.
Даже в настоящее время 14 апреля каждого года с санкции императора в святилище Катори проходит ежегодное празднество. В этот день в храме выставляются специальные шесты со свисающими с них сложенными особым образом полосками бумаги, которые называются гохэй и являются подношением богам в Синтоизме, после чего объявляется о присутствии в святилище ками. Еще одно празднество, дзинко-сай, проходит в течение двух дней один раз в 12 лет в год Коня по древнему зодиаку. На этом грандиозном событии всегда присутствуют посланцы императора. Говорят, что прототипом этого праздника послужило паломничество Фуцунуси-но микото в восточные провинции. Этот ритуал очень сложен и проходит частью на земле, частью на воде. И все присутствующие соединяются духом в восхвалении деяний божества.

ГЕНЕАЛОГИЯ ПАТРИАРХОВ ШКОЛЫ

В те времена, когда Индзаса Тёисай Иэнао основал Тэнсин Сёдэн Катори Синто-рю, существовал обычай наследования титула патриарха школы старшим сыном в семье Иидзаса. Существовал также обычай, что школа никогда не должна служить ни одному даймё, вне зависимости от того, как много он был готов заплатить. В настоящее время почетным главой школы в двадцатом поколении является Индзаса Сюриносукэ Ясусада, а непрерывная генеалогия Тэнсин Сёдэн Катори Синто-рю выглядит следующим образом:

1 патриарх — Иидзаса Тёисай Иэнао (Ига-но Ками)

2 патриарх — Иидзаса Вакаса-но Ками Моритика

3 патриарх — Иидзаса Вакаса-но Ками Моринобу

4 патриарх — Иидзаса Ямасиро-но Ками Морицуна

5 патриарх — Иидзаса Саэмоннодзё Морихидэ

6 патриарх — Иидзаса Ои-но Ками Морисигэ

7 патриарх — Нидзаса Сюриносую Моринобу

8 патриарх — Иидзаса Сюриносукё Моринага

9 патриарх — Иидзаса Сюриносукэ Морихиса

10 патриарх — Иидзаса Сюриносую Морисада

11 патриарх — Иидзаса Сюриносую Морисигэ

12 патриарх — Иидзаса Сюриносукэ Морицугу

13 патриарх — Иидзаса Сюриносукэ Морикиё

14 патриарх — Иидзйса Сюриносую Нагатэру

15 патриарх — Иидзаса Сюриносукэ Моритзру

16 патриарх — Иидзаса Сюриносукэ Морисигэ (Канрокусай)

17 патриарх — Иидзаса Сюриносукэ Морифуса

18 патриарх — Иидзаса Сюриносукэ Морисада

19 патриарх — Иидзаса Сюриносукэ Киндзиро

20 патриарх — Иидзаса Сюриносукэ Ясусада

КОНЦЕПЦИЯ ФОРМИРОВАНИЯ ХАРАКТЕРА

Человек заслуживает права называться человеком только благодаря характеру. Существует много способов развития характера. Например его можно формировать при помощи изучения буддизма, синто, каллиграфии, чайной церемонии, икэбаны и т.д. Любой из этих "Путей" позволит прилежному последователю достичь высшей цепи, то есть стать Человеком. В одной древней поэме говорится:

"Хотя существуя множество дорог у подножия горы,
Все, кто добирается до вершины, видят одну и ту же луну."

Из всех различных "Путей", которые позволяют сформировать хороший характер, воинские дисциплины (будзюцу и будо) содержат в себе больше всего элементов опасности, как неотделимых частей своей тренировки.
Очень важно тренироваться таким образом, чтобы избежать травм. Ученики должны всегда держать в уме, что меч, если его используют со злым сердцем (дзясин), становится "мечом убивающим" (сацудзин-кэн) или оружием убийства. История знает немало фехтовальщиков, которые потеряли свои жизни только потому, что их сознание (сердце, дух) было неправильным (несправедливым, нечестным). Только тогда, когда фехтовальщик тренируется с правильным (честным, справедливым) сердцем, его меч превращался в меч, дарующий жизнь (кацудзин-кэн).
В основе бусидо лежит следование Правильному Пути неба н земли на протяжении всей жизни. Бусидо требует от своих последователей проявления духа самопожертвования, такого духа, когда один человек желает посвятить свою жизнь другому, кто, однако, оценит истинное достоинство первого. Согласно учению бусидо, воин с готовностью умирал за человека, который действительно понимал его. Классики считают этот дух замечательным выражением глубочайших и искреннейших эмоций. В этом случае искренность по отношению к вышестоящим становится уважением, а по отношению к нижестоящим — любовью.
Для того, чтобы человек смог оценить истинное достоинство другого человека, какое бы скромное место тот ни занимал в жизни, необходимо, чтобы он питал теплые и добрые чувства по отношению к этому человеку и к другим людям. Так возникает правильное отношение, которое присуще всей человеческой природе, вне зависимости от того, какой социальный статус или позицию в жизни занимает человек.
Дух самопожертвования напоминает о славных днях расцвета воинской культуры в Японии. Но этот дух не являйся исключительным достоянием военных. Его можно обнаружить и сегодня в нашей повседневной жизни во времена мира, и это очень важно. Например, в современной общественной жизни есть люди, которые демонстрируют служение кому-нибудь, кто с готовностью выполняет тяжелые, грязные виды работы, которые другие люди ненавидят. Другие люди достаточно добры, чтобы оказывать помощь нуждающимся. Третьи тратят свои личные сбережения на общественные нужды. Все эти примеры замечательно иллюстрируют дух самопожертвования и выражают нравственнее мужество.
Общество никогда не станет хорошим, пока его члены не перестанут ждать, что кто-то другой выполнит то, что требует духа самопожертвования. Представьте себе человека, который столь корыстен и жаден, что пробивает себе путь при помощи эксплуатации других, для того, чтобы добиться успеха. Даже если он и достигнет успеха в накоплении огромного достояния, совсем не обязательно, что его потомки потратят деньги с пользой. Ведь это обычное дело, что наследники удачи оказываются людьми несчастливыми, транжирят полученные деньги, позволяют другим использовать их во зло и т. д.
Говорят, что Сайга Токамори (1827-1877), один из героев периода Мэйдзи, учил: "Не оставляйте никакого имущества для потомства". Я с ним согласен. Нельзя ожидать, что человек, которые не прошел через опасности, будет человеком с хорошим характером. И нельзя ожидать, что кто-то поймет значение доброты, которую проявляют другие, пока не испытает трудности. Мы должны обратить внимание, что растения, выращенные в виниловых теплицах, проявляют слабость, когда их выносят наружу. С другой стороны, хорошо известно, что цветы, цветущие на обочинах дорог, достаточно сильны, чтобы выстоять холодный ветер, дождь и другие буйства первоэлементов.
Миллионы лет живые создания рождались и умирали, оставляя потомство. В буддизме этот процесс называеться риннэ.В великом Универсуме нам отпущен лишь краткий жизненный срок, самое большее 100 лет. Представьте, что чиркнули спичкой. Она прогорит и умрет за несколько секунд, но сам факт, что она сгорела, не умрет никогда.
В главе "Мити" сутры "Мудзё Додзэн" говорится:

"Вещи, сила и добродетельное поведение — это не только тлен. Они никогда не исчезнут, хотя, порой, кажется, что они исчезают. Они будут рождаться в Миру отсутсвующего сознания и возвращаться в него..."

Великие образцы человеческого поведения в прошлом сохраняются в нашей памяти как часть истории. В одной из древних поэм, говорится о том, как коротка человеческая жизнь:

"У человека должно быть доброе сердце,
Хотя жизнь наша столь же мимолетна, как роса
На цветке вьюнка."

Вьюнок для нас является хорошим примером. Он распускается рано утром и увядает вечером. А ваша жизнь может быть даже короче, и поэтому автор стихотворения сравнивает ее с росой на цветке. Поэтому, мы каждый день должен быть полон значения и стремиться наполнить его смыслом, чтобы после не о чем было сожалеть.
У каждого человека своя судьба в жизни. Степень успеха зависит от каждого индивидуума. Есть немало случаев, когда людей, которые с высокомерием относятся к своей судьбе, изборождают морщины, и они теряют все.

ЯПОНСКИЙ НАРОД И ЯПОНСКИЙ МЕЧ

Японский меч (Нихонто) всегда вызывал изумление и страх у людей всего мира. Безусловно, что он является оружием, но, в то же время, меч всегда был инструментом духовной поддержки для японского народа. По этой причине Нихонто в ряде случаев обожествлялся и становился объектом поклонения в синтоистских храмах. Кроме того, он получил охранительный статус в буддизме, где он почитался как священный меч, защищающий от болезней, вызванных проклятием. Порой меч становился магическим оружием для причинения вреда человеку. До наших дней сохранилось немало рассказов, раскрывающих самые разные аспекты культуры, связанные с Нихонто.
Даже в наши дни в повседневных разговорах мы, порой, слышим любопытные высказывания из уст обыкновенных людей, связанные с культурой меча: "сори га аванай" ,что означает "не ладить с кем либо", "мото-но сая-ни осаматта" ,что означает "уладить ссору", "сэппа-цуматтэ" — "быть загнанным в угол", "синоги-о кэдзуттэ" — "яростно сражаться" и т.д.
Эти широкораспространенные выражения происходят от названий различных частей японского меча. Этот факт показывает, сколько тесно традиционная воинская культура связана с современной жизнью в Японии, несмотря на то, что мы обычно не отдаем себе в этом отчета.
Когда обсуждаем или рассматриваем Нихонто, мы вспоминаем о наших предках и можем даже вообразить себе диалоги, которыми обменивались воины и них соратники на протяжении истории.
Больше четверти столетия минуло со дней Второй мировой войны. Мы чрезвычайно благодарны приверженцам Нихонто, за их усилия в изучении классических методов ковки клинков. Сегодня мы видим поднимающихся современных мастеров-оружейников, чьи творения могут сравниться с работами оружейников периода Камакура(1185-1333). Мы часто встречаем мечи, клинки которых были покрыты гравировкой. Эти изображения не являются простой декорацией. Порой из области канавки (хи, тои) удаляется значительное количество металла, так что меч становится более сбаллансированным, и его легче использовать. Использование меча меньшего веса дает преимущество в бою. Лучший меч тот, который прочен, остр и легок. В случае разрезания мечом, канавка на клинке позволяет сделать рану более широкой, что не дает мечу застревать в ране при ударе.
Более того, гравировки, сделанные в период Новых мечей (Синто, 1596 — 1781) валючают изображения сосен, бамбука, сливы, вишни-сакура или даже карпа, поднимающегося вверх по водопаду. За исключением этих изображений большая часть гравировок на клинках мечей так или иначе связана с эзотерическим буддизмом: лики Будд и бодхисаттв, санскритские письмена, драконы курикара и саммая-гата и т.д. Бодхисаттвы Фудо-мёо и Айдзэн-мёо имеют грозное выражение лица и оба держат в руках мечи и веревки. Другие бодхисаттвы обычно изображаются, сидящими на пьедестале, которые декорирован листьями лотоса и держат цветы лотоса в руках. Для тех, же кто следует путем эзотерического буддизма, существуют изображения докко (железной палки) и санко (ваджра и виде трезубца), которые являются культовыми предметами, используемыми в служении.
Когда воин вступал в битву, он рисковал жизнью. И ничто не давало ему большей уверенности, чем стать под защиту того или иного буддийского или синтоистского божества, в которого воин верил больше всего. Поэтому вполне естественно, что воины покрывали свои мечи изображениями могущественных богов. Оружейники тоже, как правило, разделяли те же религиозные чувства, что и самураи, и потому молились, чтобы тот меч, который они выковали и в который вложили все свое сердце и всю свою душу, обеспечил безопасность и успех в бою для своего владельца.
Таким образом, на основе гравировки, имеющей религиозную природу и украшающей японские мечи, мы можем утверждать существование тесной связи между верой самураев в синтоистские и буддийские божества, эзотерическим буддизмом и военной наукой.
Например, существует меч, который считается национальным достоянием и, как говорят, принадлежавший Дайнанко (Кусуноки Масасигэ, умер в 1336г). Он называется Бидзэн-но куни Осафунэ-дзю кагэмицу или Корю кагэмицу. На его клинке имеются рельефные гравировки — с одной стороны изображен дракон курикара, а с другой — санскритские знаки. Курикара представляет собой дракона, обвивающего меч, и состоит из главных божеств эзотерического буддизма секты Сингон Дайнити Нёрай (Махавайрочана), Фудо-мёо и морского дракона Курикара-рюо, которые едины телом и духом и оплетают меч справедливости злобными ликами. Санскритский текст с другой стороны читается как "канман". Еще в древней Индии существовал обычай символически выражать при помощи санскритского знака какой-либо объект. Однако в этом одном знаке всегда скрыто сложное значение. "Кан" здесь означает "Фудо-мёо", а "канман" — два последних знака из "истинного слова" (сингон; здесь заклинание дзюмон) Фудо-мёо на санскрите: "Но-маку-сан-ман-да-6а-са-ра-да-сэн-да-ма-ка-ро-ся-да-со-ва-та-я-ун-та-ра- та-кан-ман".
В истории Японии Кусуноки Масасигэ считается выдающимся знатоком военной науки. Меч "Корю кагэмицу" свидетельствует о том, что он веровал в эзотерический буддизм и Фудо-мёо.
Когда мы обсуждаем или рассматриваем японские мечи, нас охватывает ностальгия по своим предкам, и мы чувствуем, что ведем беседу с воинственными князьями и воинами прошлого.
Очень радостно, что сегодня, через четверть столетия после окончания Второй мировой войны производители мечей со всей серьезностью занимаются изучением древних мечей во имя их восстановления, и что ныне эксперты-оружейники соперничают с мастерами периода Камакура благодаря своему терпению и кропотливости. Особенно поразителен выход вперед молодых мастеров. Период войн был временем созревания замечательных оружейников, но и в наши дни послевоенного мира создаются прекрасные мечи.

ЗАЩИТНОЕ СНАРЯЖЕНИЕ И ТЕХНИКА УРОВНЯ ОМОТЭ

Прежде чем перейти к объяснению методов ведения боя в Тэнсин Сёдэн Катори Синто-рю, необходимо вкратце остановиться на защитном снаряжении самураев. Развитие средств обороны проходило параллельно развитию средств нападения. К средствам относятся особенности климата, рельефа, изобретенного защитного снаряжения и т. д.
Так крепость является типичным примером средства обороны, которое использует особенности рельефа. К средствам обороны, которые можно перемещать, относится щит. Комплект доспехов же носится подобно обычной одежде и выполняет функции сходные с функциями щита.
В древние времена для защиты от атак врага воины использовали звериные шкуры, надевали куски дерева или коры в качестве защитного снаряжения. Уже в период Кофун в Японии появились такие типы доспехов как танко и кэйко. В зависимости от исторического периода и типа доспехи назывались "каттю", "ёрои-кабуто", "кабуто-ёрои" и т.д. С течением времени и изменением методов ведения боя доспех ёрои, который также мог называться "танко", "кэйко", "оо-ёрои", "домару", "хара-атэ", "хара-маки" или "гусаку", совершенствовался в смысле повышения подвижности его владельца.
Как уже говорилось, в основе хэйхо лежит идея победы без боя. Здесь заключен принцип, который требует от воина осуществления его цели благодаря превосходству над противником не только в боевом мастерстве, но и в качестве оружия, а также в состоянии сознания (разума). Для того, чтобы достичь этого, воин должен превосходить других людей в знании и в любом другом отношении. Таким образом, он должен столь же хорошо разбираться в оборонительных факторах, как и в наступательных.
Японские доспехи, так же как и японские мечи, имеют высокую художественную ценность. Созданные в лучших традициях японской техники, они очень практичны, толсты и тяжелы. Хотя доспехи сконструированы наиболее рациональным способом, они все же имеют некоторые недостатки, например, несколько сковывают движения своего владельца. Соответственно, техника кэн-дзюцу уровня омотэ (омотэ-ваза) школы Тэнсин Сёдэн Катори Синто-рю была разработана таким образом, чтобы использовать с выгодой эти недостатки японских доспехов.
Когда удар наносится по шее противника, лезвие меча соскальзывает (сурикоми) на артерию под челюстью. При нанесении ударов по туловищу целью является часть доспеха между панцирем и кусадзури, которая изготавливался из шнуров и имеет в ширину около 10 см. В результате поражается не туловище противника, а его бедра. При атаке запястья или локтя удары направляются по их внутренним сторонам, которые, в отличие от внешних сторон, защищенных железными пластинами или кольчугой, прикрыты лишь нитяным швом (нуимэ), к тому же здесь тоже проходят артерии. Атакуя же ноги противника, наносите удары по внутренним сторонам его бедер между хайдатэ (латы закрывающие бедра и колени). При нанесении укола в живот противника держите меч горизонтально так, чтобы лезвие было направлено в левую сторону. Этот метод является самым сильным и является основным способом выполнения укола мечом.
Облегченный вариант доспеха весит около 10 кг, а некоторые доспехи весят больше 20 кг. Поэтому в Камаэ нельзя отрывать пятки от пола, как это часто делают представители современного Кэндо. Кроме того, нужно тренироваться таким образом, чтобы вы могли выполнять все движения быстро даже в доспехах. Одной из главных особенностей Тэнсин Сёдэн Катори Синто-рю является такая структура ката, которая позволяет ее последователям в полной мере развить свою физическую выносливость.

2.Устройство лагеря в соответствии с теорией Пяти первоэлементов

Этот раздел воинской стратегии играет жизненную роль в постройке лагерей и замков и потому является важнейшим объектом изучения военных стратегов.

Карта, основывающаяся на теории пяти первоэлементов и предназначенная для выбора боевого построения:

Гогё или Гоки : Дерево  - Огонь - Земля - Металл - Вода
Пять направлений : восток - юг - центр - запад - север
Пять цветов : голубой - красный - желтый - белый - чёрный
Пять времён года : весна - лето - центр - осень - зима
Четыре божества : Голубой дракон - Красная ласточка - центр - Белый тигр - Черепаха-Змея

В нашей повседневной жизни почти ничто не обходится без предварительного планирования. При этом мы в основном используем календарь и часы. Но военные стратеги использовали иные приспособления.
Среди древних поверий, касающихся семидневной недели, Солнце считается символом воскресенья, а Луна - понедельника, причем эти два небесных тела являются важнейшими элементами теории Онмё. С другими днями недели соотносятся пять первоэлеменетов: Огонь, Вода, Дерево, Металл и Земля. Эти пять первоэлементов называются "Гогё" или "Гоки". На основе учения о пяти первоэлементах развилась теория гармоничных отношений между ними (гогё-сосэй), подобная отношениям родителя и ребенка. Эта теория основывается на пяти порождениях:

1. Дерево порождает Огонь. Бумага, которая изготавливается из дерева, легко горит. Иногда лесные пожары возникают из-за трения деревьев. Поэтому древние верили, что дерево порождая огонь.

2. Огонь порождает Землю. Когда огонь возгорается, он приобретает форму, но когда же он затухает, форма исчезает, и остается лишь зола, которая соединяется с землей. Поэтому древние верили, что огонь порождая землю.

3. Земля порождает Металл. В нашей повседневной жизни мы широко используем металл, который всегда добываяся из земли. Поэтому считаяся, что земля порождая металл.

4. Металл порождая Воду. Там, где проходят рудные жилы, всегда находят воду. Из всех природных веществ ничто не притягивает сырость так легко, как металл. По этой причине древние считали, что металл порождает воду.

5. Вода порождая Дерево. Существует две основные категории живых организмов на земле: животные и растения. И обе эти категории не могут существовать без воды. Животное умрет, если отделить какую-либо важную часть его от него, но растение, даже если его вырвать, будет продолжать цвести, если его поставить в воду. Поэтому считается, что вода порождает дерево.

Поскольку среди первоэлементов существует не только гармония и взаимопорождение, но и вражда, существует и теория взаимной борьбы и уничтожения первоэлементов (гогё-сококу).

1. Дерево побеждает Землю. Чтобы дерево могло расти, оно взламывает почву, чтобы запустить в нее свои корни. С другой стороны, почва позволяет дереву пустить свои корни. Поэтому древние считали, что дерево побеждает землю.

2. Земля побеждает Воду. Вода текуча и бесформенна. В зависимости от топографических особенностей, она принимает форму моря, пруда или реки. Поэтому древние считали, что земля побеждает воду.

3. Вода побеждает Огонь. Это древнее поверье имеет под собой вполне очевидное основание.

4. Огонь побеждает Металл. Любой металл представляет собой довольно твердую субстанцию, но огонь делает его текучим, благодаря чему становится возожным изготовление предметов из него. Поэтому древние верили, что огонь побеждает металл.

5. Металл побеждает Дерево. При помощи специальных действий, варьирующихся от простой рубки деревьев до строительства деревянных построек, деревья легко трансформируются металлическими инструментами. Поэтому считаеться, что металл побеждает дерево.

Таким образом, гармония и взаимпорождение (сосэй), с одной стороны, и борьба и взаимоуничтожение (сококу) первоэлементов являются неотьемлимыми принципами концепции Ин-ё. Никто в целом мире даже при помощи любой известной научной технологии не может изменить этого во Вселенной.

ХО-ДЗЮЦУ
(система гадания)

Из центра в виде лучей исходят 24 аспекта, которые состоят из 12 знаков зодиака, 8 стволов, а такжр Кэн (Ину-и), Сон (Тацу-ми), Гон (Уси-тора) и Кон (Хицудзи-сару).
12 знаков зодиака состоят из Нэ (Мышь), Уси (Вол), Тора (Тигр), У (Кролик), Тацу (Дракон), Ми (Змея), Ума (Лошадь), Хицудзи (Овца), Сару (Обезьяна), Тори (Петух), Ину (Собака) и И (Дикий кабан).
8 стволов состоят из Ки-но-э, Ки-но-то, Хи-но-э, Хи-но-то, Ка-но-э, Ка-но-то, Мидзу-но-э и Мидзу-но-то.
Следующая схема показывает 24 аспекта, которые используется при осмотре местности. После наложения этой схемы на центр будущего замка или дома, производится осмотр местности для составления карты в масштабе 1:100 В цепом замки могут быть разделены на три категории: хирасиро (замки на равнине), хираямасиро (замки на небольшом холме) и ямасиро (замки на горе или скале). Представленная выше карта используется для определения подходящих мест для внешних (омотэ-но мон) ворот, задних ворот (ура-но мон), казарм, туалетов и других построек. Отмеченные таким образом места называются "навабари" — "обтянутые веревкой". Военные стратеги разделяли процесс постройки замка на две фазы: инженерные работы и собственно строительство, причем основное внимание уделялось первой фазе.
При определении места для будущего дома все особенности рельефа должны быть тщательнейшим образом изучены. В этом смысле большое значение имеет следующий отрывок мз книги "Тири фусуй-но кото" (букв. "О географии, ветре и воде"):

"Выбирая место, тщательно изучи условия рельефа и выбери место, наделенное природными преимуществами (достоинствами). В тех местах, где есть высокая остроконечная вершина, растут в изобилии деревья и травы, холмы выглядят великодушными и словно держат окружающую местность в своих руках. Если построишь замок в таком в географическом смысле превосходном месте, без сомнения станешь богатым и обеспечишь процветание потомков. Но, если построишь дом в месте лишенном растительности, с холмами в беспорядке, где вершина горы конфликтует с окружающей местностью, будешь страдать от нищеты, и твои потомки не проживут долго".

Смысл этого отрывка заключается в том, что никакое производство или предприятие не сможит выжить, если оно не расположено на плодородной и богатой раститепьностью земле. А вот еще один отрывок:

"Если на севере есть высокая гора, ее охраняет Черепаха-Змея,
Если на востоке есть ручей, его охраняет Голубой Дракон,
Если на юге есть обработанные поля, их охраняет Красная Ласточка,
Если на западе есть большой тракт, его охраняет Белый Тигр.
Такое место является священным, и его называют "местом, охраняемым 4 богами — ками" ("ёнсин-сюго")".

Интересно, что Токио, Киото, Осака и другие процветающие города и деревни расположены с непогрешимой точностью в местах, которые считаются подходящими с точки зрения покровительства четырех божеств. И это не просто совпадение. Пища имеет решающее значение для человеческой жизни, чье благосостояние опирается на богатые урожаи, получаемые с земли. Первым и важнейшим условием получения хорошего урожая зерновых является, естественна, вода. В наши дни для нахождения подземных рек буравят землю, но существует и иной метод, или "хохо", который, хотя и довольно примитивен, но все же вполне научен и точен. Слово "хохо" происходит от слов "хо-дзюцу" ("искусство гадания") и "хорики" ("могущество учения Будды"). Сущность этого метода такова:

"Выбор хорошего места является основным для колодца. При бурении нового колодца нужно определить глубину нахождения воды. Вечером, когда небо будет чистым, положите на место намечаемого колодца лакированную коробочку или вазу горлышком вниз. Переверните ее на следующее утро и, если в ней будет много росы, значит вода поблизости. Если росы мало, вода находится глубоко. Если внутри вообще нет росы, значит в этом месте воду не найдешь. Водные реки проходят на разных уровнях и найти их непросто. Поэтому, не сдаваясь, продолжай искать подходящее место, поблизости и вдали, в местах, где есть много воды и которые расположены в благоприятном направлении".

Этот метод отражает жизненную мудрость, унаследованную со старинных времен. Таким образом, можно прийти к выводу, что наша жизнь находится в чрезвычайной зависимости от гармонии с природой.
Предположим, что сегодня вторник 6 января 1977 г., день Иппаку суйсэй. Ровно через 60 лет, в 2037 г. тоже будет Вторник 6 января, день Цинику суйсэй. Часы восхода солнца, заката, прилива и отлива в эти два дня будут абсолютно одинаковые, единственное, что может отличаться - это погода. Этот феномен называется "канрэки".
Как показано выше, воинская наука (хэйгаку) яйляется синтезом учения об Инь-Ян (инъё-дзюцу, онмё-дзюцу), которое включает в себя концепции гармонии и борьбы пяти первоэлементов (гогё-сосэй, гогё-сококу), магии (хо-дзюцу), учения о Ки, заклинаний (дзюмон) секты эзотерического буддизма Сингон, а также таких воинских искусств как кэн-дзюцу, бо-дзюцу (искусство фехтования шестом), со-дзюцу (искусство боя копьем), нин-дзюцу (искусство шпионажа), каждое из которых содержит наставления о военных хитростях относительно того, когда и в какое направление надлежит двигаться. Становится понятно, что тактика включает в себя многие элементы, которые сохраняются в повседневной жизни. Отсюда исходит поговорка, что "военная тактика — это образ жизни".
Мать-Природа велика и извечна. Если кто-то попытается пойти против этой великой Силы, он естретится с большими трудностями в своей жизни. Никакие усилия не принесут ему ощутимого результата. Поэтому древние стратеги мудро сочетали теорию военной стратегии со своими изначальными представлениями.
Только тогда, когда образ жизни человека будет следовать Матери-Природе и откроет вечные отражения высшего мира и гармонии, человечество обретет действительно стабильное счастье.